فصل: مناسبة الآية لما قبلها:

.فوائد لغوية وإعرابية:

قال السمين:
قوله: {مُنيبينَ} حالٌ منْ فاعل الزموا المضمر كما تقدَّم، أو منْ فاعل أَقمْ على المعنى؛ لأنَّه ليس يُرادُ به واحدٌ بعينه، إنما المرادُ الجميعُ. وقيل: حالٌ من الناس إذا أُريد بهم المؤمنون. وقال الزجَّاج: بعد قوله: {وَجْهَكَ} معطوفٌ محذوف تقديره: فأقمْ وجهَك وأمتك. فالحالُ من الجميع. وجاز حَذْفُ المعطوف لدلالة {مُنيبين} عليه كما جاز حَذْفُه في قوله: {يا أيها النبي} [الطلاق: 1] أي: والناسُ لدلالة {إذَا طَلَّقْتُمُ} عليه. كذا زعم الزجَّاج في {يا أيها النبي}. وقيل: على خبر كان أي: كونوا مُنيبين؛ لدلالة قوله: {ولا تكونوا}.
{منَ الَّذينَ فَرَّقُوا دينَهُمْ وَكَانُوا شيَعًا كُلُّ حزْبٍ بمَا لَدَيْهمْ فَرحُونَ (32)}.
قوله: {فَرحُونَ} الظاهر أنَّه خبرُ {كلُّ حزْب} وجَوَّزَ الزمخشريُّ أَنْ يرتفعَ صفةً ل {كل} قال: ويجوز أن يكونَ {من الذين} منقطعًا مَمَّا قبله. ومعناه: من المفارقين دينَهم كلُّ حزب فَرحين بما لديهم، ولكنه رَفَع فرحين وصفًا ل {كل} كقوله:
وكلُّ خليلٍ غيرُ هاضم نَفْسه

قال الشيخ: قَدَّر أولًا {فرحين} مجرورًا صفةً ل حزْب ثم قال: ولكنه رُفع على الوصف ل {كل} لأنك إذا قلتَ: منْ قومك كلُّ رجلٍ صالح جاز في صالح الخفضُ نعتًا لرجل وهو الأكثر، كقوله:
جادَتْ عليه كلُّ عينٍ ثَرَّةٍ ** فَتَرَكْنَ كلَّ حديقةٍ كالدّرْهم

وجاز الرفعُ نعتًا ل كل كقوله:
وَلهَتْ عليه كلُّ مُعْصفَةٍ ** هَوْجاءُ ليس للُبّها زَبْرُ

برفع هوجاء صفةً ل كل انتهى. وهو تقريرٌ حسنٌ.
{وَإذَا مَسَّ النَّاسَ ضُرٌّ دَعَوْا رَبَّهُمْ مُنيبينَ إلَيْه ثُمَّ إذَا أَذَاقَهُمْ منْهُ رَحْمَةً إذَا فَريقٌ منْهُمْ برَبّهمْ يُشْركُونَ (33)}.
قوله: {إذَا فَريقٌ} هذه {إذا} الفجائيةُ وقعَتْ جوابَ الشرط لأنها كالفاء في أنها للتعقيب، ولا تقع أولَ كلامٍ، وقد تجامعُها الفاءُ زائدةً.
{ليَكْفُرُوا بمَا آتَيْنَاهُمْ فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (34)}.
قوله: {ليَكْفُرُوا} يجوز أن تكونَ لامَ كي، وأَنْ تكونَ لامَ الأمر، ومعناه التهديدُ نحو: {اعملوا مَا شئْتُمْ} [فصلت: 40].
قوله: {فَتَمَتَّعُوْا} قرأ العامَّة بالخطاب فيه وفي {تَعْلمون}. وأبو العالية بالياء فيهما، والأولُ مبنيٌّ للمفعول. وعنه {فَيَتَمَتَّعوا} بياءٍ قبل التاء. وعن عبد الله {فَلْيَتَمَتعوا} بلام الأمر.
{أَمْ أَنْزَلْنَا عَلَيْهمْ سُلْطَانًا فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بمَا كَانُوا به يُشْركُونَ (35)}.
قوله: {سُلْطَانًا} أي: بُرْهانًا وحُجَّة. فإنْ جَعَلْناه حقيقةً كان {يتكلم} مجازًا، وإنْ جَعَلْناه حقيقةً كان {يتكلم} مجازًا، وإنْ جَعَلْناه على حذف مضاف أي: ذا سلطان كان {يتكلَّم} حقيقةً. وقال أبو البقاء هنا: وقيل: هو جمعُ سَليْط ك رَغيف ورُغْفان انتهى. وهذا لا يجوزُ لأنه كان ينبغي أَنْ يُقال: فهم يتكلمون. و{فهو يتكلمُّ} جوابُ الاستفهام الذي تضمَّنَتْه {أم} المنقطعةُ.
{وَمَا آتَيْتُمْ منْ ربًا ليَرْبُوَ في أَمْوَال النَّاس فَلَا يَرْبُو عنْدَ اللَّه وَمَا آتَيْتُمْ منْ زَكَاةٍ تُريدُونَ وَجْهَ اللَّه فَأُولَئكَ هُمُ الْمُضْعفُونَ (39)}.
قوله: {لّيَرْبُوَ} العامَّةُ على الياء منْ تحتُ مفتوحةً، أسند الفعلَ لضمير الرّبا أي: ليزدادَ. ونافع بتاءٍ منْ فوقُ مضمومةً خطابًا للجماعة. فالواوُ على الأول لامُ كلمة، وعلى الثاني كلمةُ ضميرٍ لغائبين. وقد تقدَّمتْ قراءتا {آتيتم} بالمدّ والقصر في البقرة.
قوله: {المُضْعفُون} أي: أصحابُ الأضعاف. قال الفراء: نحو مُسْمن، ومُعْطش أي: ذي إبل سمانٍ وإبل عطاش. وقرأ أُبَيُّ بفتح العين، جعله اسمَ مفعولٍ.
وقوله: {فأولئك هم} قال الزمخشري: التفاتٌ حسن، كأنه قال لملائكته: فأولئك الذين يريدون وجهَ اللَّه بصدقاتهم هم المُضْعفون. والمعنى: هم المُضْعفُون به؛ لأنه لابد منْ ضميرٍ يَرْجعُ إلى ما انتهى. يعني أنَّ اسم الشرط متى كان غيرَ ظرفٍ وَجَبَ عَوْدُ ضميرٍ من الجواب عليه. وتقدَّم ذلك في البقرة عند قوله: {قُلْ مَن كَانَ عَدُوًّا لّجبْريلَ} [البقرة: 97] الآية. ثم قال: ووجهٌ آخرُ: وهو أَنْ يكونَ تقديرُه: فَمُؤْتُوْه فأولئك هم المُضْعَفُون. والحَذْفُ لما في الكلام من الدليل عليه. وهذا أسهلُ مَأْخَذًا، والأولُ أمْلأُ بالفائدة. اهـ.

.من لطائف وفوائد المفسرين:

من لطائف القشيري في الآية:
قال عليه الرحمة:
{وَإذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرحُوا بهَا}.
تستميلهم طوارقُ أحوالهم؛ وإن كانت نعمة فإلى فرح، وإن كانت شدة فإلى قنوط وَتَرح. وليس وصفُ الأكابر كذلك؛ قال تعالى: {لّكَيْلاَ تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلاَ تَفْرَحُوا بمَا ءَاتَاكُمْ} [الحديد: 23].
{أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرّزْقَ لمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدرُ إنَّ في ذَلكَ لَآيَاتٍ لقَوْمٍ يُؤْمنُونَ (37)}.
الإشارة فيها إلى أن العبدَ لا يُعلّقُ قلبه إلا بالله؛ لأنّ ما يسوءهم ليس زواله إلا بالله، وما يسرَّهم ليس وجودُه إلا من الله، فالبسطُ الذي يسرّهم ويؤنسهم منه وجوده، والقبض الذي يسوءهم ويوحشهم منه حصولُه، فالواجبُ لزوم عَقْوَة الأسرار، وقطعُ الأفكار عن الأغيار.
{فَآت ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمسْكينَ وَابْنَ السَّبيل ذَلكَ خَيْرٌ للَّذينَ يُريدُونَ وَجْهَ اللَّه وَأُولَئكَ هُمُ الْمُفْلحُونَ (38)}.
القرابةُ على قسمين: قرابةُ النسب وقرابة الدّين، وقرابةُ الدين أَمسُّ، وبالمواساة أحقُّ وإذا كان الرجلُ مشتغلًا بالعبادة، غيرَ متفرّغ لطلب المعيشة فالذين لهم إيمانٌ بحاله، وإشرافٌ على وقته يجب عليهم القيام بشأنه بقَدر ما يمكنهم، مما يكون له عونٌ على الطاعة وفراغ القلب من كل علة؛ فاشتغال الرجل بمراعاة القلب يجعل حقَّه آكدَ، وتَفَقُّدَه أوْجَبَ.
{ذَلكَ خَيْرٌ لّلَّذينَ يُريدُونَ وَجْهَ اللَّه} المريدُ هو الذي يُؤْثرُ حقَّ الله على حظّ نَفْسه؛ فإيثارُ المريد وَجه اللَّه أتمُّ من مراعاته حال نفسه، فهمَّتُه في الإحسان إلى ذوي القربى والمساكين تتقدم على نَظَره لنَفْسه وعياله وما يهمه من خاصته.
{وَمَا آتَيْتُمْ منْ ربًا ليَرْبُوَ في أَمْوَال النَّاس فَلَا يَرْبُو عنْدَ اللَّه وَمَا آتَيْتُمْ منْ زَكَاةٍ تُريدُونَ وَجْهَ اللَّه فَأُولَئكَ هُمُ الْمُضْعفُونَ (39)}.
إيتاء الزكاة بأن تريد بها وجهَ الله، وألا تستخدم الفقير لما تَبَرُّه به من رافقه، بل أفضل الصدقة على ذي رَحمٍ كاشح حتى يكون إعطاؤُه لله مجردًا عن كل نصيبٍ لَكَ فيه، فهؤلاء هم الذين يضاعفُ أَجْرَهم: قَهرُهم لأنفسهم حيث يخالفونها، وفوزهُم بالعوَض منْ قَبَلَ الله.
ثم الزكاة هي التطهير، وتطهيرُ المال معلومٌ ببيان الشريعة في كيفية إخراج الزكاة، وأصناف المال وأوصافه.
وزكاة البَدَن وزكاةُ القلب وزكاتُ السّرّ. كلُّ ذلك يجب القيام به. اهـ.

.تفسير الآيات (40- 45):

قوله تعالى: {اللَّهُ الَّذي خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ ثُمَّ يُميتُكُمْ ثُمَّ يُحْييكُمْ هَلْ منْ شُرَكَائكُمْ مَنْ يَفْعَلُ منْ ذَلكُمْ منْ شَيْءٍ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْركُونَ (40) ظَهَرَ الْفَسَادُ في الْبَرّ وَالْبَحْر بمَا كَسَبَتْ أَيْدي النَّاس ليُذيقَهُمْ بَعْضَ الَّذي عَملُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجعُونَ (41) قُلْ سيرُوا في الْأَرْض فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقبَةُ الَّذينَ منْ قَبْلُ كَانَ أَكْثَرُهُمْ مُشْركينَ (42) فَأَقمْ وَجْهَكَ للدّين الْقَيّم منْ قَبْل أَنْ يَأْتيَ يَوْمٌ لَا مَرَدَّ لَهُ منَ اللَّه يَوْمَئذٍ يَصَّدَّعُونَ (43) مَنْ كَفَرَ فَعَلَيْه كُفْرُهُ وَمَنْ عَملَ صَالحًا فَلأَنْفُسهمْ يَمْهَدُونَ (44) ليَجْزيَ الَّذينَ آمَنُوا وَعَملُوا الصَّالحَات منْ فَضْله إنَّهُ لَا يُحبُّ الْكَافرينَ (45)}.

.مناسبة الآية لما قبلها:

قال البقاعي:
ولما وضح بهذا أنه لا زيادة إلا فيما يزيده الله، ولا خير إلا فيما يختاره الله، فكان ذلك مزهدًا في زيادة الاعتناء بطلب الدنيا، بين ذلك بطريق لا أوضح منه فقال: {الله} أي بعظيم جلاله لا غيره {الذي خلقكم} أي أوجدكم على ما أنتم عليه من التقدير لا تملكون شيئًا.
ولما كان الرزق موزعًا بين الناس بل هو ضيق على كثرته عن كثير منهم، فكان رزق من تجدد- لاسيما إن كان ابنًا لفقير- مستبعدًا، أشار إليه بأداة البعد فقال: {ثم رزقكم} ولما كانت إماتة المتمكن من بدنه وعقله وقوته وأسباب نبله عجيبة، نبه عليها بقوله: {ثم يميتكم} ولما كان كل ذلك في الحقيقة عليه هينًا، وكان الإحياء بعد الإماتة إن لم يكن أهون من الإحياء أول مرة كان مثله وإن استبعدوه قال: {ثم يحييكم}.
ولما استغرق بما ذكر جميع ذواتهم وأحوالهم، وكان الشريك من قام بشيء من العمل أو المعمول فيه، وكان من المعلوم أنه ليس لشركائهم في شيء من ذلك نوع صنع، قال منكرًا عليهم: {هل من} ولما كان إشراكهم بما أشركوا لم تظهر له ثمرة إلا في أنهم جعلوا لهم جزءًا من أموالهم، عبر بقوله: {شركائكم} أي الذين تزعمونهم شركاء {من يفعل من ذلكم} مشيرًا إلى علو رتبته بأداة البعد وخطاب الكل.
ولما كان الاستفهام الإنكاري التوبيخي في معنى النفي، قال مؤكدًا له مستغرقًا لكل ما يمكن منه ولو قل جدًا: {من شيء} أي يستحق هذا الوصف الذي تطلقونه عليه.
ولما لزمهم قطعًا أن يقولوا: لا وعزتك! ما لهم ولا لأحد منهم في شيء من ذلك من فعل، أشار إلى عظيم ما ارتكبوه بما أنتجه هذا الدليل، فقال معرضًا عنهم زيادة في التعظيم والعظمة، منزهًا لنفسه الشريفة منها على التنزيه ببعد رتبته الشماء من حالهم: {سبحانه} أي تنزه تنزهًا لا يحيط به الوصف من أن يكون محتاجًا إلى شريك، فإن ذلك نقص عظيم.
ولما كان من أخبر بأنه فعل شيئًا أو يفعله كالإماتة والإحياء بالبعث وغيره لا يحول بينه وبينه المقاوم من شريك ونحوه، قال: {وتعالى} أي علوًا لا تصل إليه العقول، كما دلت عليه صيغة التفاعل، وجرت قراءة حمزة والكسائي بالخطاب على الأسلوب الماضي، وأذنت قراءة الباقين بالغيب بالإعراض للغضب في قوله معبرًا بالمضارع إشارة إلى أن العاقل من شأنه أنه لا يقع منه شرك أصلًا، فكيف إذا كان على سبيل التجدد والاستمرار: {عما يشركون} في أن يفعلوا شيئًا من ذلك أو يقدروا بنوع من أنواع القدرة على أن يحولوا بينه وبين شيء مما يريد ليستحقوا بذلك أن يعظموا نوع تعظيم، فنزهوه وعظموه بالبراءة من كل معبود سواه.
ولما بين لهم سبحانه من حقارة شركائهم ما كان حقهم به أن يرجعوا، فلم يفعلوا، أتبعه ما أصابهم به على غير ما كان في أسلافهم عقوبة لهم على قبيح ما ارتكبوا، استعطافًا للتوبة فقال: {ظهر الفساد} أي النقص في جميع ما ينفع الخلق {في البر} بالقحط والخوف ونحوهما {والبحر} بالغرق وقلة الفوائد من الصيد ونحوه من كل ما كان يحصل منه قبل.
وقال البغوي: البر البوادي والمفاوز، والبحر المدائن والقرى التي على المياه الجارية، قال عكرمة: العرب تسمي المصر بحرًا.
ثم بين سببه بقوله: {بما} ولما أغنى السياق بدلالته على السيئات عن الافتعال قال: {كسبت} أي عملت من الشر عملًا هو من شدة تراميهم إليه وإن كان على أدنى الوجوه بما أشار إليه تجريد الفعل كأنه مسكوب من علو، ومن شدة إتقان شره كأنه مسبوك.
ولما كان أكثر الأفعال باليد، أسند إليها ما يراد به الجملة مصرحًا بعموم كل ما له أهلية التحرك فقال: {أيدي الناس} أي عقوبة لهم على فعلهم.
ولما ذكر علته البدائية، ثنى بالجزائية فقال: {لنذيقهم} أي بما لنا من العظمة في رواية قنبل عن ابن كثير بالنون لإظهار العظمة في الإذاقة للبعض والعفو عن البعض، وقراءة الباقين بالتحتانية على سنن الجلالة الماضي؛ وأشار إلى كرمه سبحانه بقوله: {بعض الذي عملوا} أي وباله وحره وحرقته، ويعفو عن كثير إما أصلًا ورأسًا، وإما المعاجلة به ويؤخره إلى وقت ما في الدنيا، أو إلى الآخرة، والمراد الجزاء بمثل أعمالهم جزاء لها تعبيرًا عن المسبب بالسبب الذي أتوه إلى الناس فيعرفوا إذا سلبوا المال مقدار ما ذاق منهم ذلك الذي سلبوه، وإذا قتل لهم حميم حرارة ما قاسى حميم ما قتلوه، ونحو ذلك مما استهانوه لما أتوه إلى غيرهم من الأذى البالغ وهم يتضاحكون ويعجبون من جزعه ويستهزؤون غافلين عن شدة ما يعاني من أنواع الحرق هو ومن يعز عليه أمره، ويهمه شأنه، ويده قد غلها عن المساعدة العجز، وقصرها الضعف والقهر؛ ثم ثلث بالعلة الغائية فقال: {لعلهم يرجعون} أي ليكون حالهم عند من ينظرهم حال من يرجى رجوعه عن فعل مثل ذلك خوفًا من أن يعاد لهم بمثل ذلك من الجزاء.
ولما كان الإنسان- لنقصه في تقيده بالجزئيات- شديد الوقوف مع العقل التجربي، وكان علمهم بأيام الماضين ووقائع الأولين كافيًا لهم في العظة للرجوع عن اعتقادهم، والتبري من عنادهم، وكانوا- لما لم يروا آثارهم رؤية اعتبار، وتأمل وادكار، عدوا ممن لم يرها، فنبه سبحانه على ذلك بالاحتجاب عنهم بحجاب العزة، أمرًا له صلى الله عليه وسلم بأن يأمرهم بالسير للنظر، فقال تأكيدًا لمعنى الكلام السابق نصحًا لهم ورفقًا بهم: {قل} أي لهؤلاء الذي لا همّ لهم إلا الدنيا، فلا يعبرون فيما ينظرون من ظاهر إلى باطن: {سيروا} وأشار إلى استغراق ديار المهلكين كل حد ما حولهم من الجهات كما سلف فقال: {في الأرض} فإن سيركم الماضي لكونه لم يصحبه عبرة عدم.
ولما كان المراد الانقياد إلى التوحيد، وكان قد ذكرهم بما أصابهم على نحو ما أصاب به الماضين قال: {فانظروا} بفاء التعقيب، ولما كان ما أحله بهم في غاية الشدة، عرفهم بذلك، فساق مساق الاستفهام تخويفًا لهم من إصابتهم بمثله فقال: {كيف} ولما كان عذابهم مهولًا، وأمرهم شديدًا وبيلًا، دل عليه بتذكير الفعل فقال: {كان عاقبة} أي آخر أمر {الذين} ولما كان المراد طوائف المعذبين، وكانوا بعض من مضى، فلم يستغرقوا الزمان، بعض فقال: {من قبل} أي من قبل أيامكم أذاقهم الله وبال أمرهم، وأوقعهم في حفائر مكرهم.
ولما كان هذا التنبيه كافيًا في الاعتبار، فكان سامعه جديرًا بأن يقول: قد تأملت فرأيت آثارهم عظيمة، وصنائعهم مكينة، ومع ذلك فمدنهم خاليه وبيوتهم خاوية، قد ضربوا بسوط العذاب، فعمهم الخسار والثياب، فما لهم عذبوا، فأجيب بقوله: {كان أكثرهم مشركين} فلذلك أهلكناهم ولم تغن عنهم كثرتهم، وأنجينا المؤمنين وما ضرتهم قلتهم.
ولما كانوا مع كثرة مرورهم على ديارهم، ونظرهم لآثارهم، وسماعهم لأخبارهم، لم يتعظوا، أشير إلى أنهم عدم، بصرف الخطاب عنهم، وتوجيهه إلى السامع المطيع، فقال مسببًا عما مضى من إقامة الأدلة والوعظ والتخويف: {فأقم} أي يا من لا يفهم عنا حق الفهم سواه، لأنا فضلناه على جميع الخلق {وجهك} أي لا تلفته أصلًا {للدين القيّم} الذي لا عوج فيه بوجه، بل هو عدل كله، من التبري من الأوثان إلى التلبس بمقام الإحسان، فالزمه واجعله بنصب عينك لا تغفل عنه ولا طرفة عين، لكونه سهلًا فيما تسبب الإعانه عليه في الظاهر بالبيان الذي ليس معه خفاء، وفي الباطن بالجبل عليه حتى أنه ليقبله الأعمى والأصم والأخرس، ويصير فيه كالجبل رسوخًا.
ولما كان حفظ الاستقامة عزيزًا، أعاد التخويف لحفظ أهلها، فقال ميسرًا الأمر بعدم استغراق الزمان بإثبات الجار، إشارة إلى الرضا باليسير من العمل ولو كان ساعة من نهار، بشرط الاتصال بالموت: {من قبل} وفك المصدر للتصريح فقال: {أن يأتي يوم} أي عظيم، وهو يوم القيامة، أو الموت، وأشار إلى تفرده سبحانه في الملك بقوله: {لا مرد له} ولفت الكلام في رواية قنبل من مظهر العظمة إلى أعظم منه لاقتضاء المقام ذلك وأظهر في رواية الباقين لئلا يتوهم عود الضمير إلى الدين فقال: {من الله} وإذا لم يرده هو لوعده بالإتيان به، وهو ذو الجلال والإكرام، فمن الذي يرده.
ولما حقق إتيانه، فصل أمره مرغبًا مرهبًا، فقال: {يومئذ} أي إذ يأتي {يصدعون} أي تتفرق الخلائق كلهم فرقة قد تخفى على بعضهم- بما أشار إليه الإدغام، فيقولون: ما لنا لا نرى رجالًا كنا نعدهم من الأشرار.
ولما كان المعنى أنهم فريق في الجنة وفريق في السعير، بين ذلك ببيان عاقبة سببه في جواب من كأنه قال: إلى أين يتفرقون؟ قائلًا: {من كفر} أي منهم فعلم شيئًا {فعليه} أي لا على غيره {كفره} أي وباله، وعلى أنفسهم يعتدون ولها يهدمون فيصيرون في ذلك اليوم إلى النار التي هم بها مكذبون، ومن كان عليه كفره الذي أوبقه إلى الموت، فلا خلاص له فيما بعد الفوت، ووحد الضمير ردًا له على لفظ من نصًا على أن كل واحد مجزيّ بعمله لا المجموع من حيث هو مجموع، وإفهامًا لأن الكفرة قليل وإن كانوا أكثر من المؤمنين، لأنهم لا مولى لهم، ولتفرق كلمتهم {تحسبهم جميعًا وقلوبهم شتى} [الحشر: 14] ولأنه لا اجتماع بين أهل النار ليتأسى بعضهم ببعض، بل كل منهم في شغل شاغل عن معرفة ما يتفق لغيره {ومن عمل صالحًا} أي بالإيمان وما يترتب عليه، وأظهر ولم يضمر لئلا يتوهم عود الضمير على {من كفر} وبشارة بأن أهل الجنة كثير وإن كانوا قليلًا، لأن الله مولاهم فهو يزكيهم ويؤيدهم، وفي جمع الجزاء مع إفراد الشرط ترغيب في العمل من غير نظر إلى مساعد بأنه ينفع نفسه وغيره، لأن المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضًا، وأقل ماينفع والديه وشيخه في ذلك العمل، وعبر بالنفس ليدل- بعد الدلالة على إرادة العامل ومن شايعه حتى كان بحكم اتحاد القصد إياه- على أن العمل الصالح يزكي النفوس ويطهرها من رذائل الأخلاق، فقال: {فلأنفسهم} أي خاصة أعمالهم ولهم خاصة عملهم الصالح ولأنفسهم {يمهدون} أي يسوون ويوطئون منازل في القبور والجنة، بل وفي الدنيا فإن الله يعزهم بعز طاعته، والآية من الاحتباك: حذف أولًا عدوانهم على أنفسهم لما دل عليه من المهد، وثانيًا كون العمل خاصًا بهم لما دل عليه من كون الكفر على صاحبه خاصة، وأحسن من هذا أن يقال: ذكر الكفر الذي هو السبب دليلًا على الإيمان ثانيًا، والعمل الصالح الذي هو الثمرة ثانيًا دليلًا على العمل السيء أولًا.
ولما فرغ من بيان تصدعهم، ذكر علته فقال: {ليجزي} أي الله سبحانه الذي أنزل هذه السورة لبيان أنه ينصر أولياءه لإحسانهم لأنه مع المحسنين، ولذلك اقتصر هنا على ذكرهم فقال: {الذين آمنوا} أي ولو على أدنى الوجوه {وعملوا} أي تصديقًا لإيمانهم {الصالحات} ولما كانت الأعمال نعمة منه، فكان الجزاء محض إحسان، قال: {من فضله}.
ولما كان تنعيمهم من أعظم عذاب الكافرين الذين كانوا يهزؤون بهم ويضحكون منهم، علله بقوله على سبيل التأكيد لدعوى من يظن أن إقبال الدنيا على العصاة لمحبة الله لهم: {إنه لا يحب الكافرين} أي لا يفعل مع العريقين في الكفر فعل المحب، فلا يسويهم بالمؤمنين، وعلم من ذلك ما طوى من جزائهم، فالآية من وادي الاحتباك، وهو أن يؤتي بكلامين يحذف من كل منهما شيء ويكون نظمهما بحيث يدل ما أثبت في كل على ما حذف من الآخر، فالتقدير هنا بعد ما ذكر من جزاء الذين آمنوا أنه يحب المؤمنين ويجزي الذين كفروا وعملوا السيئات بعدله لأنه لا يحب الكافرين، فغير النظم ليدل مع دلالته كما ترى على ما حذف على أن إكرام المؤمنين هو المقصود بالذات، وهو بعينه إرغام الكافرين، وعبر في شق المؤمنين بالمنتهى الذي هو المراد من محبة الله لأنه أسرّ.
وفي جانب الكافرين بالمبدأ الذي هو مجاز لأنه أنكأ وأضر. اهـ.